“Uma poética do discurso filosófico é possível”, afirma o prof. Berel Lang no livro Philosophy and the Art of Writing (1983, 22), publicado pela  Bucknell University Press. Não só é possível, segundo Lang, como também é necessária. O autor intentará demonstrar três teses relacionadas entre elas: em primeiro lugar, o discurso filosófico é tanto uma forma de conhecer quanto uma forma de fazer; em segundo, o processo de produção do artefato textual é uma práxis; e, finalmente, o artefato do discurso literário (e também filosófico) tem como condição de inteligibilidade uma personagem, ou voz, ou narrador, que articula a escrita.

A obra de Lang está estruturada em 246 páginas, divididas em 11 capítulos e 3 partes: PART I, Poetics and Philosophical Discourse (Toward a Poetics of Philosophical Discourse; Space, Time, and Philosophical Style; Philosophical Humors; Presentation and Representation in Plato’s Dialogues; Philosophy and the Manners of Art); PART II, Poetics and Persons (Style as Instrument, Style as Person; Points of View: The Authorial Means as Literary Necessity); PART III, Breaking into the Text (Nothing Comes of All: Lear-Dying; The Compleat Solipsist; The Politics and Art of Decency; The Praxis of Criticism).

Na minha leitura, destaco como Lang trata o tema dos géneros em filosofia e como relaciona o fazer filosófico com o fazer artístico. Nesse sentido, no que diz respeito aos géneros, escreve:

“I propose here as a working hypothesis, a four fold generic distinction in philosophical writing among the dialogue, the meditation or essay, the commentary, and the treatise. The abruptness of this schema (why not, after all, the critique, the philosophical poem, the aphorism?) calls attention to the central problem of “genre making” that has already been cited: namely, the selection of categories by which the genres are to be distinguished. The model of literary “action” on which the schema above is based has at least the advantage of simplicity; it presupposes only a model of communication as a transaction among speaker (implied or explicit), audience (again, implied or explicit), and the referent of what is said. In its broadest outline, then, the model assumes only that the philosophical text qualifies as an instance of discourse; the very generality of the model suggests that its terms would have to be taken into account, however the model as a whole might have to be refined“ (P. 29).

A distinção servirá a Lang, depois de constatar e referenciar as próprias limitações, para propor o início de uma teoria de gêneros e tropos filosóficos. Nesse sentido, introduz as noções de “autor implícito”, “ponto de vista” e “leitor implícito” para falar de narratologia filosófica e associar esses modelos de relações epistémicas com formas filosóficas textuais. Embora a utilização dos termos apresenta coerência, o facto de Lang não ter presente as teorizações narratológicas sobre autor empírico e autor textual pode embaçar o argumento. Para além disso, Lang afirma que as escolhas do género, do narrador, do ponto de vista, etc., são importantes também em filosofia e condicionam a arquitetura do discurso. Por isso, para o teórico norteamericano, o discurso filosófico é também uma forma de fazer um artefato textual.

“Consider, for example, the following definitions of romance and comedy, abbreviated from Northrop Frye‘s work: romance as a movement of self-assertion and -definition, in which a hero emerges having conquered, and thus having freed himself from, a world of recalcitrant experience, thus the triumph of good over evil; comedy as involving a reconciliation of forces which at first divided (as it turns out, provisionally) groups or individuals in the social or natural world from which comedy sets out. Much more would obviously be needed to support these definitions and the use I make of them – but superficially at least, the distinction between romance and comedy seems exactly to capture an important formal aspect of the difference between Hegel’s Phenomenology and Leibniz’s Monadology: the former, a prototype of the Bildungsroman in which we follow the trials and education of a character named Spirit on its way to victory, as Absolute; the other in which the ostensive differences and varieties of an often harsh experience are reconciled in the even-handed harmony of the “best of all possible worlds.” (Readers have often found the Monadology amusing, and they tend to interpret this as a response to a philosophical oddity; but if what I suggest here is correct, they are amused because the Monadology is funny.)” (p32-33).

No que concerne à comparação entre arte e filosofia, Lang argumenta, ao falar dos processos de validação filosóficos, que, para além das aparências, estes não são julgados como sistemas que podem ser verdadeiros ou falsos. Para o teórico, poucos críticos filosóficos falariam que um sistema está errado. “St. Thomas and Kant refute the ontological argument as it appears in Anselm or Descartes, and somehow all four, the arguments and the refutations, have managed to survive” (p. 106). Isso não significa, para Lang, que em filosofia tudo é possível. O processo de avaliação em filosofia está relacionado ao contexto individual e de emergência daquilo que está sendo avaliado, facto que não torna a avaliação menos rigorosa do que o faria com a aplicação somente de critérios de verdade ou falsidade; significa apenas que não há regras gerais de exclusão e inclusão – e isso novamente aproxima a questão à analogia do processo da arte, onde não encontramos condições suficientes ou necessárias para juízos de aprovação e condenação. Para Lang, as incompatibilidades entre sistemas filosóficos ressaltam apenas a possibilidade de um pluralismo avaliativo. Os métodos filosóficos diferem porque é inevitável que todo sistema filosófico proponha um método diferente. As diferenças então se tornam inevitáveis. O tema filosófico e seu meio também variam. Onde uma estrutura tem limites indefinidos, tudo o que é afirmado sobre ela torna-se parte dos limites. Para o teórico a analogia entre filosofia e arte se sustenta com esses exemplos, uma vez que também para a arte o método e o tema começam com o próprio artista. Pois nem na filosofia nem na arte, a revisão ou recriação contínua do método e do meio produzem dissonância, seja dentro de uma única obra ou em muitas obras. Há espaço, talvez até necessidade, para tal variedade – e dificilmente seria o caso se a única “variedade” legítima disponível para o trabalho da filosofia fossem as alternativas de ser verdadeiro ou falso.

Achei pertinente a argumentação de Lang nesse ponto que me remete às teorias da composição de Edgar A. Poe, Baudelaire, Fernando Pessoa e Paul Valéry, entre outros. Esses escritores reagem contra a teoria da poesia expressiva e dão importância ao processo de produção poético. Poe sentará as bases teóricas nos textos a Filosofia da Composição e o Princípio Poético. Fernando Pessoa leu Poe sob os olhos de Baudelaire, para quem Poe foi o poeta que lhe ensinou a produzir a partir de um marco estético.

Em linhas gerais, a obra de Lang oferece um grande marco para poder pensar a relação entre literatura e pensamento no que diz respeito à escrita filosófica. Nesse caso, ao estudar qual é a arquitetura do texto filosófico. Os esforços estão dirigidos a criar uma teoria de géneros e tropos filosóficos e a pôr em paralelo práxis e poiesis filosófica e artística. Nesse sentido, equiparar a forma de validação da arte com a da filosofia pode ajudar a problematizar e compreender as discrepâncias dentro de uma obra e entre diferentes obras. Dito de outro modo, da mesma forma que para entender e valorar uma obra de arte (sobretudo contemporânea) devemos inseri-la no contexto discursivo do autor, a obra filosófica só pode ser avaliada se contextualizada no discurso que lhe dá a luz, não com base a critérios de verdade ou falsidade.

A obra de Lang é de 1983 e supõe, como dito, um excelente ponto de partida para a reflexão. Falta, a meu ver, porém, uma reflexão sobre a materialidade do suporte de escrita, que também condiciona a forma em que se estrutura o pensamento e que poderíamos incluir na segunda tese que tenta demonstar Lang, a saber, que a produção do artefato textual é uma práxis. O suporte material em que se fizeram e se transmitiram as obras de Platão, de Santo Tomás, de Descartes, de Wittgenstein, etc., difere. A tecnologia, as formas de representação da realidade e de transmissão do conhecimento condicionam a escrita e a forma que temos de pensá-la. Aí podíamos abrir o debate para novas formas de expressão do pensamento veiculadas pelas novas tecnologias e que podem não encaixar na divisão de géneros proposta por Lang.